為何『新年』會變成『春節』?

另一個每逢過年時都會遇上的疑案就是:究竟是『新年』還是『春節』?當然,『新年』這個詞毋庸置疑,要拗的只有是『Lunar New Year』還是『Chinese New Year』1,但或許有朋友會留意到內地官方比或少用『新年』一詞,反而常常套用『春節』。

首先,要說說『新年』跟『春節』的因果關係。在拙文2曾經提及:『民國初年亦曾經有一段短時間把元旦改為西曆一月一日。』正確日子是 1912 年 1 月 1 日(即辛亥革命兩個月後)廢除舊有曆法(即農曆),民國政府亦簽下行政命令把『新年』改到西曆的一月一日。如是者,『新年』一詞便鬧了雙胞胎,即西曆有一個新年,農曆也有一個新年。至 1914 年,北洋政府正式命名農曆新年為『春節』,這樣子一年便只有一次『新年』,春節加上清明、端午、中秋為『四節』。至 1928 年民國政府強制廢除舊曆,認為是封建產物,禁賣舊曆,更訂定『嚴禁商民慶賀舊年』法例。然而,新法例只維持了六年左右便因民間反對而廢除了那個『廢除令』,自始民間又如常慶祝舊曆新年,自始官方再沒去干涉。3

新中國成立後,中央政府仍沿用民國習慣稱呼農曆新年為『春節』,可以視之為前朝留下的老規舉。然而,『新年』跟『春節』的分別就好像『Lunar New Year』及『Chinese New Year』一樣,前者『係人都有』,但後者則可以據為己有。去年十二月,中共便把『春節』列入『聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄』4。假如單純地只是『元旦』(即新的一年)則缺乏獨特性,全球各地皆有『新年』,各地古文明也不乏依據陰曆的『 Lunar New Year』。但『春節』不然,可以視之為『自主研發』的節日。

  1. 見《Lunar New Year 對不對?
  2. 見《立春 = 元旦?
  3. 見《春節(中華新年)
  4. 見《Happy Spring Festival .「春節」列非物質文化遺產

504

坂道與板道

在日本旅遊期間,讀到新聞謂香港開闢了一條新路,名為『東岸板道』。這條『板道』沒去過,不過卻肯定那是一個錯字,因為在《漢語大詞典》中根本沒有『板道』這個詞。也許,香港政府是借用了日本常用的詞 —— 坂道,但『坂道』並非指沿海的道路。

剛好在日本旅遊期間看到這個『坂』字,其實也是一個失傳了的漢字,本字其實是『阪』。《集韻》:『坂阪岅同。舊本誤分為二。然則可知「阪」、「坂」無別,而可收「坂」為「阪」字之異體。』《說文解字》曰:『坡者曰阪』,《漢語大詞典》解曰:『山坡;斜坡。』又曰:『山腰小道。 唐  劉長卿 《奉和李大夫同呂評事太行苦熱行》:「朝辭 羊腸阪 ,夕望 貝丘 郭。」』

『阪』和『坂』的意思是山道斜坡,所以在日本旅遊時看到帶『坂』字的道路,必然是向山走的道路。『阪』字的篆文為 ,左邊為俗稱『斧頭邊』的阜部,右邊代表『反』聲。阜部在前文1解釋過為『高山』的意思,三個口字代表崖上的石頭。然而,在漢語世界中這個『阪』字已經失傳,反而在日本仍然保留了其異體的『坂』字。

《漢語大詞典》中亦記載了『阪道』一詞,曰:『山路。 宋  范成大 《吳船錄》卷下:「冒大暑往遊,阪道數折,乃至峰頂。」 』可想而知,『阪道』這個詞由中國東傳到日本,卻又傳了回來香港,但可惜被誤解作『木板道路』,完全沒有『山坡小道』的意思。反而位於中環的石板街的本字有可能是『石阪街』,這個有待考證。

  1. 見《簡化字原來也會忠於原形》。

503

神戶三宮通往北野異人館的北野坂,也是上山的道路。

Lunar New Year 對不對?

每隔數年,現代人總愛翻新年的歷史懸案出來考究,今年也不例外。緣起是內地某品牌貼出賀年貼文,內裡用上英譯『Lunar New Year』,隨即惹來小粉紅圍剿,認為不說『Chinese New Year』是漢奸、是賣國云云1。《大公報》更刊出半版為『Chinese New Year』正名,並指『Lunar New Year』翻譯是錯誤,因為中國古曆法是陰陽合曆。

其實小弟早幾年於《立春 = 元旦?》解釋過中國曆法,只是那時候重點講述『立春』跟『元旦』兩者其實沒有關係,並沒有提及英譯的正確性。當時文章重點是『立春』乃根據陽曆,即太陽運行軌跡(嚴格來說是地球沿太陽的公轉軌跡),維基百科如此說:『立春,是二十四節氣中的第一個節氣,即太陽到達黃經315°之時,在公曆每年2月3日至5日之間。』2 而夏至及冬至跟太陽運行關係更加明顯,前者是日照最長的日子,後者則是日照最短的一天。

『元旦』其實是由掌權者所制訂,歷史上曾經把『元旦』定在古曆法的十月、十一月及十二月的第一天,而自漢代以來(除民國初年曾經更改至公曆一月一日外),一直都定在農曆正月初一。農曆其實是依據陰曆而制定的,即月球圍撓地球公轉的軌跡,亦即是 Lunar Calendar。眾所周知,所謂初一、十五,其實是月圓月缺的日子。而所謂陰陽合曆,並非指陽曆跟陰曆有著相同的比重,而是主要根據月球運行的陰曆為基本,但平均一年又符合陽曆 365 又 4 分 1 日之數。

所以官媒要說農曆新年是『Chinese New Year』無可無不可,反正遠東文化一直深受中國影響,任何東西都可以加上『Chinese』作 Prefix,例如 Chinese Kung Fu、Chinese Dumpling、Chinese Tea 等等。但若然要指『Lunar New Year』是錯誤,亦即否定中國古曆法是以陰曆為基本,我只能夠建議小粉紅們少看一些抖音、小紅書,多讀一點歷史吧。

  1. 農曆新年譯作「Lunar New Year」不準確? 中共官媒香港政府都係咁譯 https://ynews.page.link/MBMu6
  2. 《維基百科》〈立春〉https://zh.wikipedia.org/zh-hk/立春

502

漢字的偏旁迷思(下)

惹起我寫這篇漢字偏旁考的癮子,是一次跟友人到某茶樓吃早餐時,瞄到餐牌上一幅引人入勝的廣告,奧妙之處是『番薯』的『番』字竟然在同一頁上寫了兩款不同的字,其一是沒有艸字頭的『番』,其二是帶偏旁的『蕃』。一如前述,香港人有一種偏旁迷思,但同一個字中帶偏旁跟沒偏旁的走在一起,看來只有『蕃薯』一詞。

某酒家宣傳廣告上均用上『番薯』及『蕃薯』二字。

假如根據上篇《漢字的偏旁迷思(上)》所說,凡加上偏旁的大多為別字,這裡也不例外。番薯的『番』字本身跟植物無關,意解外來的東西,例如番茄、番瓜及番石榴,非食物類的詞語如番邦、老番、紅番、生番等等,所以直覺上『番』字加上艸字頭確實有點不倫不類。然而,有網文1指出《最緊要正字》曾經提出『蕃薯糖水』應作『番薯糖水』,即正字屬『番』,但亦引出《現代漢語辭典》指『番』及『蕃』均通用。

首先,在《漢語大詞典》中帶 faan1 字的食物詞匯中,全部收錄在『番』字底下,而『蕃』字只收錄『【蕃薯】即甘薯 』一項,但指明『蕃,通「番」 』。所以兩方面說法均有其道理,即外來食物名稱確實慣用『番』字,但自古以來『番薯』及『蕃薯』皆通。

不過翻查典故,其實以『番』或『蕃』來解釋外來東西都不是正字,要追索起源頭,正字應該是『藩』字。『番』在《說文解字》中意謂:『獸足』,篆文正正是腳掌及腳趾的形狀;『蕃』在《說文解字》中解釋為:『茂也』,即茂盛,二字均沒有『外邦』的意思。而『藩』在《說文解字》中解作:『屏也』,即屏障、籬笆、邊疆等意思。早在商、周時期的《易經.大壯卦.九三》已有云:『羝羊觸藩,羸其角,不能退,不能遂』,即羊角卡在籬笆上進退兩難的意思。及後引申至邊疆塞外之地為『藩』,因為國之邊界就是藩夷地區。從這個觀點去看,要解作從外地引入的馬鈴薯,『藩薯』才屬正字。只是早於先秦時期『番』、『蕃』及『藩』解作邊疆塞外的意思上早已互通2,現在去爭拗二千年前的『正字』已經沒有意思了。

  1. 《最緊要正字》指瑕之四:「蕃薯」也是正寫
  2. 《周禮・秋官・大行人》:『九州之外,謂之蕃國。』

501

漢字的偏旁迷思(上)

中國人對漢字有一種偏旁迷思,那就是錯誤地認為漢字加上偏旁(部首)便是正字,沒加上的就是俗字,這種觀念令今天的漢字變得不倫不類。中國人有句成語叫『畫蛇添足』,大概就是這個意思。

最明顯的就是麵包的『包』字,『包』早已記載於《說文解字》,曰:『裹也。象人曲形,有所包裹。』小篆作 形狀,意指婦人懷孕的形象,及後引申至包裹形狀的意思。所以麵包用上『包』字乃其正字,沒有『之一』,其餘加上偏旁的都是錯字。坊間最常見的是加上『食』字旁的『飽』字,原因是一般人認為加上『食』字旁的都引申為食物,例如餃、飯、餸、餅等等。然而『飽』的意思是『吃足』,乃飢餓的反義詞,發音跟『包』也不一樣,屬 baau (包)的第二音。本地某大型快餐連鎖店的餐牌上統統把『包』寫錯成『飽』,假如全部跟正音讀出,當真未吃已先『飽』到上心口。最近有餅店把麵包店寫成『麥』字旁的麵『麭』店,這個『麭』字好像是由日本傳過來的新造字,《說文解字》中收錄的本字為 ,解『粉餅也』。麵包店用上麵『麭』二字仍然勉強解得通,但不解作麵包店,只能解作『餅店』,讀音也不一樣,讀作 paau3,即麵『砲』店!

另一個經常被人加上偏旁的字是『果』字,坊間愛加上『艸』部首(俗稱草花頭),原因跟上述一樣,彷彿加上了草花頭才算是植物一樣。『果』字早在《說文解字》已有收錄,小篆時期作 字,乃樹上長出果子的形狀。《金石文字辨異》有收錄『菓』字,曰:『以「果」為正,以「菓」為俗』。這個『菓』字相信是從日本傳到台灣後,再傳來香港的。然而,日本人的『菓』泛指甜品,例如『和菓子』及『氷菓』,並非解作水果。

麥當奴的餐牌上一概用上食字旁的『飽』字。

坊間有店舖用上『麥』字旁的『麭』字。
『菓』字也是被愛冠上偏旁的字,正字為『果』。

500

『邨』是香港獨有漢字?

某日在 Thread 上讀到一條有趣的問題,謂香港幾乎每天都會看見的『邨』字是否香港獨有?這個問題很惹人思考。相同的字在國內及台灣等地只見『村』字,沒見過『邨』,在第一代的中文字庫大五碼中,亦沒有收錄『邨』字,只有在後期的增補香港字庫中才出現。引述字典說:『「村」、「邨」二字既無別,標準字體又從俗以「村」字為正字,故可收「邨」字為其異體。』1也就是說,『村』及『邨』實為同義,正寫為『村』,『邨』屬異體。

然而,翻查古籍2,漢字最早出現的並非『村』子,『村』的本字實為『邨』(),《康熙字典》解曰:『从邑从屯,經史無村字,俗通用。』,『屯』就是聚居的意思。至於『村』字,最早出現於東漢中期3,其實當時漢字對於聚居地有仔細分類,《漢書.食貨志》曰:『在野曰廬,在邑曰里。五家為鄰,五鄰為里,四里為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。鄉,萬二千五百戶也。』當時『鄰』、『里』、『族』、『鄉』皆有嚴謹界定,一條『鄉』至少要過萬戶,比一『族』人的規模還要大。『村』這個字要到東漢中期才出現,當時屬『邨』的異體字,後來逐漸在唐詩出現,看來『村』字在唐宋年間才開始普及。《字彙.邑部》云:『邨,聚落也。徐鉉曰:今俗作村,非是。』意思是『村』本來是俗字,不過在習非成是之下,『村』今天變成了正字。然而,再仔細點看兩字字型,『邨』及『村』其實亦有分別,『邨』乃从邑,邑是都城的意思;而『村』卻从木,意解在野。『村』『邨』二字雖然同指聚居之地,但卻有城鎮及鄉郊之別。

既然『村』字已在唐宋年間開始普及,那麼為何港英政府會在千多年後的二十世紀六十年代興建的廉租屋以古字『邨』去命名?難道是《尋秦記》的項少龍穿越到了古代再回來配上一個『村』的本字?有一說法是當時港英政府裡的文官為區分城鎮裡的『邨』及鄉郊的『村』而用上兩個不同的字。這個說法聽來合理,若然屬實,當時那位文官可謂國學高人。

  1. 《異體字字典》:
  2. 《漢典》:
  3. 孔祥玉. (2015). “村”的起源与发展情况初探. 北方文学(中旬刊), (11), 104-104.
石硤尾邨為港英政府第一批興建的簾租屋邨。圖片由 ONewYork – 自己的作品, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3329154

499

周、星期、禮拜、曜日 —— 四種紀日的歷史背景

香港人近年都視日本為『鄉下』,在某程度上我認同,因為近年我十分喜愛到日本『尋根』—— 去尋找已在本土失傳了的中國文化。這次到紐約棎親,中途在東京短暫逗留了二十二個小時,期間到了酒店附近的『排隊店』用膳。顧名思義,在那家店門外前後『排』了約半個小時。就在門外百無聊賴的時候,留意到店家的營業時間表上列出了『日曜日』、『月曜日』、『火曜日』、『水曜日』、『木曜日』、『金曜日』、『土曜日』等字樣,意思是周日、周一、周二、周三、周四、周五及周六。也許當時真的太無聊,便順勢查起 X 曜日的典故來,發現原來也是失傳了的中國文化。然而,再進一步了解下去,其實又跟中國文化沒有很深的關連,原因是古中國一直沒有『周』(七天)這個概念。

說 X 曜日源自中國,這說法沒有錯,日、月、火、水、木、金、土統稱為『七政』或『七曜』1。最早出現於先秦時期,當時是指天上七顆較重要的星體:太陽(日)、月亮(月)、火星(歲星)、水星(熒惑)、木星(鎮星)、金星(太白)及土星(晨星)。一如前述,當時七政跟『星期』沒連上關係,因為中國人的曆法只有『歲(年)』及『月』,沒有『周』的概念,當時七政大多用在天文及占星之上。

至於『星期』這個概念源自古巴比倫文化,『七』為兩河流域文明常用數字,也是該地區的吉數。後來七天為一周的概念傳到猶太文化裡頭,再寫入《舊約》聖經之中,以後不論猶太教、基督教及伊斯蘭教都會每周奉一天為『聖日』(或『安息日』/『主日』)。到大航海時代基督教文化無遠弗屆,『星期』(以至周日為休息日)這個概念遍及全球。

中國從哪時開始有『星期』的概念?根據資料,中國人要到民國初年才開始採用以七天為一周的制度2, 那時候流行『西學東漸』,認為中國人要摒棄舊有文化及制度,要全盤採納西方一套,包括曆法及時計,『星期』的概念開始傳入中國。早期來華教士除了會傳教外,還會翻譯聖經及西方文獻,當中免不了要介紹西方國家『星期』及『聖日』的習慣,當時被翻譯為『禮拜』及『禮拜日』,兩個用詞均有宗教意思。

至於七政又何時跟『星期』扯上關係呢?雖然西方敎士遲至明末才把『星期』的概念傳到中國,但早在唐代已經打通了河西走廊,開拓了中亞地區的貿易,同時亦帶來了外邦人的宗教,包括猶太教3、耆那教、景教、摩尼教等『夷教』4。他們不約而同都會在每七日為一周的循環之中守一天『齋日』,當時所採用的就是以『曜日』為紀,及後又輾轉傳到日本。而當時中國因為視這些夷教為異端,沒有正式收為官方紀錄,而夷教在後來不同時期遭到禁教,禁教之下除了屠殺異教徒外,還會拆聖堂、毁聖物及銷毁典籍(哪個時代 / 地方都一樣),也就沒有太多相關文獻紀錄流傳下來,在華夷教亦逐漸消失在歷史塵土之下。

周、星期、禮拜、曜日,這四個詞。『曜日』的歷史源頭最早,自唐代開始流傳於夷教的胡人及天竺信徒之中,再傳到日本,輾轉流傳至今。而『禮拜』及『星期』均為西方教士來華後的新造字,前者顧名思義地跟宗教有關;後者屬宗教中立,純天文現象,以月圓月缺之間的廿九日為『月』,再以四分一為『星期』的循環。而『周』這個字其實是日本的新造字,民國時期反向傳回中國。

  1. https://zh.wikipedia.org/zh-hk/七政
  2. 从七曜说到“礼拜”、“星期”、“周”的语源
  3. https://zh.wikipedia.org/zh-hant/中國猶太人
  4. 耆那教是故印度宗教;景教就是東方基督教,乃最早傳入中國的基督教;摩尼教是一種集祅教、基督教及彿教於一身的哲學體系,最為香港人熟悉的是金庸小說《倚天屠龍記》筆下的『明教』。
東京蒲田區丸一豬排店的營業時間表

498

日語漢字的雑砕念

這次在北海道旅遊跟女朋友逛商店時,發現了『雑貨』的分類,隨即令我駐足思考了一陣子。女朋友說:『貨品太「立雜」,不能分類的都歸類為「雜貨」,有什麼奇怪?』奇在這個『雑』字跟繁體字的『雜』有一點不同,也許背後也有一個故事。

在日語漢字中,凡『』字形都會簡化為『九』,包括『雜』(雑)、『倅』(伜)、『碎』(砕)、『粹』(粋)、『翠』(翆)、『醉』(酔)等字,唯獨『卒』屬例外,保留了原有字形。『』這個字古已有之,其實是『衣』字,看看『衣』的甲骨文便會知曉:( ),這是上衣的形狀。至於這個字何時被寫成『九』字?最早記載出現於唐代《五經文字.衣部》云:『作卆及皆訛。』,意思是『卆』是『卒』的俗字,但卻是一個錯字。北宋年間,遼國的《龍龕手鑑.酉部》有收錄『酔』為『醉』的俗字。

在日語漢字中,『雑』、『砕』等字早在戰後 1946 年由日本內閣發佈的《當用漢字表》1 已經出現,然而當時教科書卻標注『雜』『碎』乃正字,而『雑』『砕』等為俗字或異體字;在 1953 年的《福生新聞》2中,發現有廣告中『雜』、『雑』二字共用(見下圖)。至 1955 年起,《福生新聞》統一採用『雑』字。到 1981 年內閣發布的《常用漢字表》中,『雑』『砕』等俗字名正言順地『坐正』,『雜』『碎』等正字隨舊有的《當用漢字表》同被廢止。

有可能『杂』及『卆』相關字形一直在日本流傳,但很難想像這樣冷門的俗字會在異邦留了下來,起碼我在日本古籍上找不到丁點兒線索,更合理的推測是『杂』及『卆』的字形都是日本人自創的,而日本人會創造專用漢字一點也不感到意外3。值得一提是『雑』這個字跟中國簡化字『杂』相似,但比日語漢字起碼遲了十年,直至 1956 年《漢字簡化方案》〈漢字簡化第二表〉才出現。其實當時提出的簡化字有部分跟日語漢字相似,相信當時中共的文字改革研究委員會有參考過日本的《當用漢字表》。『砕』曾經在 1977 年《第二次漢字簡化方案(草案)》(二簡)中出現過,但二簡最後並沒有推行,其他『卒』字型的中國字亦沒有像日語漢字般被進一步簡化。

  1. 見 昭和二十四年(1949 )《当用漢字字体表》(岩田母型)
  2. 福生巿立圖書館 內《福生新聞》第十二號。
  3. 見 《維基百科》〈和製漢字〉條目。
日本藥妝店內的『日用雑貨』字樣。
昭和二十八年(1953)的《福生新聞》
昭和年代的山內屋商店,招牌上方用上『雑貨』二字。

497

三星堆撞鬼

早前香港故宮文化博物館辦了一個三星堆展覽,朋友問那些是否都是外星人的造形?事實上,我們對三星堆年代的古蜀文化所知不多,留下了許多歷史空隙有待後人去棎索。如以科幻角度去解決歷史疑團,為古文化加添一層神秘色彩,無可無不可。然而,更貼近現實的說法,是那些其實是古時祭祀用的神物。舉一個例說,十多年前小弟有幸參與過上水圍村的太平清醮活動,假如能夠把當年祭祀用的巨大神像給保存下來,三千年後的未來人,或許也會把它當作外星人看待(見圖一)。

中國人的祭祀文化自三千年前至今,其實都沒有太大變化,都是在拜 —— 鬼!不過那些年的『鬼』和『神』並沒有分得那麼細。除了那兩米多高的銅像是鬼神形像外,三星堆文物中出現最多的就是外形獨突的面具,那亦是代表鬼神的道具(見圖二)。在傳統祭祀中,巫師戴上象徵鬼神的面具作法,隨即上通天地、神人合一,現時在各地習俗中仍然保留了這個傳統(見圖三)。

三星堆中的怪面具代表鬼神,其實有文獻根據。中文字的 『鬼』字,就是指戴上鬼面具的人,小篆為 , 活像一位巫師戴上鬼面具在跳舞作法的模樣。『鬼』字在《說文解字》中屬『甶』部首,解釋為:『鬼頭也』1。三千年前這個『甶』字,正正就是今天放在博物館裡頭三星堆文物中的鬼頭面具。《說文解字》中『甶』字部首收錄了三個字,除了『鬼』字外,還有『畏』及『禺』二字。巫師戴上鬼面具後令人心生驚恐,謂之『畏』,甲骨文為 ,乃巫師戴上鬼面具並手持神杖的模樣,可以想像極具威嚴,望之令人生『畏』。

『禺』其實是今天的『偶』字,意謂偶像,又或是布偶戲的『偶』字。《說文解字》解釋為『桐人也』2。當社會不斷進步之後,民智漸開,祭祀儀式淪為表演環節,巫師不再是上通天神的靈媒,而是在做傀儡戲的戲子。

後來文字不斷演變,『甶』字部首逐潮演變為『田』字,當中『異』( 小篆:)正正就是巫師戴上面具後的模樣3。『異』的本義是『奇異』、『特異』的意思,凡人戴上三星堆面具後別樹一幟,特異非常,不難理解『異』的含意。另一個相關文字是『畀』( 小篆:  ),小篆仍然保留了『甶』的部首,亦即是跟古時的祭祀活動有關;下半部是類近『几』字的祭台。祭台上放的東西就是要『獻』給鬼神的祭品,『畀』在《說文解字》的解釋為『相付與之』4。也就是說,『我比錢你洗』的『比』字,正字屬『畀』,歷史可以追索至三星堆年代。

圖一:2006 年上水圍太平清醮所採用的巨型神像。
圖二:在北京國家博物館展出的三星堆面具。
圖三:日本的生剝鬼節保留了祭師戴上鬼面具的祭祀儀式。圖片來源:網上圖片。
  1. 『甶』—— 台灣教育部異體字字典。
  2. 『偶』—— 漢語多功能字典
  3. 『異』—— 漢語多功能字典
  4. 『畀』—— 漢語多功能字典

496

電氣化文字

每回到日本旅行,總會找到一些失傳了的舊詞匯,亦即是說那些年我們經常會用上的文字及詞語,後來被新字/詞所取代,然後大家漸漸把它忘記得一乾二淨,不過歷史卻把古字/詞留了在日本,還保存了原本的意思(見《失傳了的文字:塾》及《漢字溯源 –– 由日本菜說起》)。這次在日本發現的文字寶藏是『電氣』一詞。

記得在劣作《打咭街道系列:香港有趣的街道名》中提及:『(北角)有一條『電氣道』(Electric Street),電氣道名字沒譯錯但卻可堪玩味,因為『電氣』這個詞一早已經失傳了。』也許香港最後一次採用『電氣』這個詞是八十年代初,當年由柴油火車改為電動車,該計劃稱之為『電氣化』。『電氣』這個詞歷史不遠,原因是電力的廣泛使用只有約 150 年歷史,據雷銀照《”電氣”詞源考》指出,『電氣』一詞最早出現在來華傳教士瑪高溫翻譯書《博物通書》1,當時以『電氣』去翻譯英語 Electric fluid,後來日本人把『電氣』這個詞帶了出國。

如今這個詞普遍被『電』、『電力』或『電動』所取代了,畢竟中國人對於『氣』的概念比較抽象(除非是武俠小說)。然而,『電氣』一詞在日本仍被廣泛使用,電動車在日本稱之為『電氣自動車』,全國知名品牌 NEC 的日文名稱是『日本電氣株式會社』。

在日本,『電氣』和『電力』會交替使用,我在京都同時找到『電氣』和『電力』的路蓋。但嚴格來說,『電力』跟『電氣』是有分別的,『電氣』是電的統稱,而由『電氣』所產生出來的力量便稱之為『電力』,以英語解說『電氣』是 electric,而『電力』則是 electric power。

  1. 雷銀照. “電氣”詞源考. 電工技術學報 22.4 (2007): 1-7. FT.
京都街上的路蓋寫上『電氣』一詞,同時亦發現『電力』的路蓋。
在日本的朋友某日貼上告示說電車免費充電中止,『電車』在日本稱之為『電氣自動車』。

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